Le chemin et le développement de vipassana

Ce message est la suite des Extraits du chapitre sur "La Compréhension Juste", tirés du livre du Dr Rewata Dhamma : "Le premier enseignement du Bouddha"

Lire la Première partie : ICI

avec

1) Compréhension Juste du Kamma
2) Les trois chemins de la voie
3) Méthode de Méditation


Ci après , la suite avec :

Le chemin de vipassana
Le développement de vipassana samadhi
Le développement de la vision pénétrante de vipassana



Rappel :
Selon les commentaires il existe six formes de compréhension juste:

1. compréhension juste du kamma propre aux individus
2. compréhension juste des jhânas
3. compréhension juste de la vision pénétrante
4. compréhension juste de la Noble voie
5. compréhension juste du fruit de la Noble voie
6. compréhension juste de la remémoration

Pour une meilleure compréhension, lire la première partie avant : ICI


Le chemin de vipassana


Comme nous l'avons dit précédemment, le Noble Octuple Sentier comporte trois degrés.
Le chemin de base, formé de la compréhension juste du kamma et de la conduite éthique (sila), doit être accompli avant l'engagement dans la méditation.

Le méditant qui a réalisé les états d'absorption avant la pratique de vipassanâ, doit développer la concentration d'accès ou la concentration d'atteinte.

Le méditant qui pratique purement vipassanà sans jhânas, doit pratiquer samadhi sur les quatre éléments matériels primaires. Lorsqu'il prend conscience de chaque objet sensoriel en restant dans la concentration momentanée, son esprit cesse de vagabonder vers d'autres objets. De cette façon, l'esprit devient purifié et chaque moment ultérieur de conscience développe le chemin de vipassana.


Le développement de vipassana samadhi

L'effort (d'attention et de prise de conscience) fourni à chaque apparition d'un objet se présentant à la porte des sens (lorsqu'on ressent, voit, entend, pense, etc.) constitue le chemin de l'effort juste.

L'attention, ou la prise de conscience de l'objet, est le chemin de l'attention juste.

La fixation de l'attention sur un objet, sa concentration sur ce seul point, est le chemin de la concentration juste.

Associées, la concentration juste et l'attention juste définissent vipassana khanika samâdhi, la concentration vipassana momentanée.

Ces trois chemins; effort juste, attention juste et concentration juste; constituent le chemin de la concentration



Le développement de la vision pénétrante de vipassana

La connaissance qui différencie objets sensoriels et conscience naît après la purification de l'esprit obtenue grâce au chemin de la concentration.
Voir clairement la différence entre l'esprit qui discerne et l'objet discerné constitue la purification de la vue.

Observant le souffle entrer et sortir, le méditant conscient et concentré distingue le souffle et la conscience qu'il en a. Ensuite, il discerne la nature de la cause et de l'effet au cours de la méditation.
Par exemple, le méditant peut reconnaître qu'il y a conscience à cause de l'inspiration et de l'expiration, qu'il y a relâchement à cause du désir de se relâcher, tension à cause du désir de se tendre, mouvement à cause du désir de bouger.
Le méditant peut percevoir comment survient la vision, parce qu'il existe un œil pour voir et un objet à regarder, ou comment l'audition fonctionne- parce qu'il existe une oreille pour entendre et un son à écouter, et ainsi de suite.

A mesure que la méditation se poursuit, le méditant prend conscience de l'apparition et de la disparition de tout objet. Il réalise ainsi la nature de l'impermanence, tant des objets sensoriels
que de la conscience elle-même. Ce processus d'apparition et de disparition continuelles des phénomènes matériels et psychiques entraîne la conviction que le samsàra est effrayant, déplaisant, douloureux, purement non-substantiel, hors de tout contrôle ou de toute volonté.

Cette compréhension lucide constitue le chemin de la compréhension juste.

Le Bouddha disait : comprendre la vérité de dukkha est le chemin de la compréhension juste.

Lorsqu'on observe les objets mentaux et matériels d'instant en instant, on réalise par sa propre expérience les trois caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-substantialité, comprenant par là la vérité de dukkha. On peut alors entreprendre le travail de compréhension des trois Nobles Vérités restantes.

(...) Les chemins de la compréhension juste et de la pensée juste forment, ensemble, le chemin de la vision pénétrante.

Les trois éléments de la voie de la concentration et les deux éléments de la voie de la vue pénétrante sont considérés comme des chemins de travail, des forces au travail. Ce sont des forces pour développer la conscience, la concentration, la sagesse, et pour réaliser les Quatre Nobles Vérités.

La voie de la moralité (sila magga) parole, action, moyens d'existence, justes - mise en place bien avant le commencement de la méditation, reste assurée et se purifie durant la méditation. Ces trois chemins forment avec d'autres un ensemble de huit chemins, connus Sous le nom de chemins préliminaires se développent avec les progrès de la méditation vipassanâ. (...)



La suite : La Pensée juste, sera développée dans un prochain message.

Compréhension Juste

Comprendre la vérité de dukkha est le chemin de la compréhension juste (Le Bouddha)

Remarques préalables :

• Comme pour tous les autres messages, pour en savoir plus, cliquer sur les mots surlignés en bleu (renvoi vers un autre message de ce blog qui développe davantage le "mot" surligné)

• Tout étant lié dans le Bouddhisme et plus particulièrement dans le Bouddhisme Théravada, il est important de replacer la "compréhension juste" dans le Contexte du "Noble sentier Octuple" et donc des "Quatre Nobles Vérités".

• La Compréhension juste fait partie des 8 chemins ou 8 sentiers (= Le "noble octuple sentier"), qui mènent à la cessation de dukkha c'est à dire qui mènent à nibbana (nirvana en sanscrit)
  
• La compréhension juste fait donc partie de la Quatrième Noble Vérité.
  

• Il ne s'agit pas de choisir un chemin parmi les 8 car tous doivent être parcourus.

Ci après, vous trouverez des Extraits du chapitre sur "La Compréhension Juste", tirés du livre du Dr Rewata Dhamma : "Le premier enseignement du Bouddha"

Ce livre, vraiment clair et relativement facile à lire, fait parti des "indispensables" pour comprendre le Bouddhisme Théravada. Voir ma Liste de livre : ICI



Le Vénérable Dr Rewata Dhamma né en Birmanie fut d'abord formé au Bouddhisme Théravada. Il étudia ensuite la philosophie indienne et le Mahayana, acquérant la maitrise du sansctit à l'université de Bénarès. Il a enseigné le Bouddhisme et la méditation vipassana en Europe et aux Etats Unis.



Plan de ce message :

1) Compréhension Juste du Kamma
2) Les trois chemins de la voie
3) Méthode de Méditation




COMPREHENSION JUSTE (samma ditthi )


Qu'appelle-t-on, ô moines, la compréhension juste? Comprendre la souffrance, comprendre l'origine de la souffrance, comprendre l'extinction de la souffrance, comprendre le chemin conduisant à l'extinction de la souffrance, voilà ce qu'on appelle la compréhension juste.


La compréhension juste est la réalisation des Quatre Nobles vérités, rendue possible par le développement de l'attention juste et de la concentration juste.
Selon les commentaires il existe six formes de compréhension juste:

1. compréhension juste du kamma propre aux individus
2. compréhension juste des jhânas
3. compréhension juste de la vision pénétrante
4. compréhension juste de la Noble voie
5. compréhension juste du fruit de la Noble voie
6. compréhension juste de la remémoration

Les compréhensions justes du fruit de la Noble voie et de la remémoration s'obtiennent sans effort particulier dans la mesure où elles résultent spontanément de la compréhension de la Noble voie.
Dès que l'on réalise les Quatre Nobles Vérités, la réalisation des quatre fruits suit d'elle-même. La remémoration est la réflexion sur le chemin et son fruit, qui découle spontanément de leur réalisation.
On doit, par conséquent, activement lutter pour obtenir les quatre premières sortes de compréhension juste.

Après cette courte présentation de la Compréhension Juste, ce chapitre se divise en plusieurs paragraphes:

• La compréhension juste du kamma
• Les trois chemins de la voie
• La méthode de Méditation
• vipassana avec jhana
• Les avantages de jhana
• Le chemin de vipassana
• Le développement de vipassana samadhi
• Le développement de la vision pénétrante de vipassana

Ci après, des extraits des trois premières formes de comprehension Juste:
La compréhension juste du kamma , Les trois chemins de la voie et La méthode de Méditation


1-La compréhension juste du kamma

On doit comprendre avec certitude le kamma avant de pouvoir pratiquer le Noble Octuple Sentier.

La doctrine du kamma joue un rôle très important dans le Bouddhisme. C'est le point central à saisir dans les enseignements du Bouddha et l'on doit le comprendre avec certitude avant de
pouvoir pratiquer le Noble Octuple Sentier.

Comprendre de façon juste le kamma pousse l'individu à comprendre la causalité morale, qui comporte la compréhension des dix actions kammiques bénéfiques, à savoir générosité, moralité, méditation, dévotion, service, dédicace du mérite, réjouissance du mérite d' 'autrui, écoute de la doctrine, enseignement de la doctrine et correction des vues erronées d'autrui.

La compréhension juste inclut également la compréhension des dix actions kammiques négatives, à savoir tuer, voler, avoir une conduite sexuelle incorrecte, mentir, calomnier, parler violemment, parler de façon vaine, convoiter, être malveillant, avoir des vues erronées.

Les actions bénéfiques engendrent de bons résultats. Elles sont porteuses de mérite et conduisent au bonheur, maintenant et plus tard. C'est pourquoi les dix actions bénéfiques sont appelées la bonne ligne de conduite.

Les actions négatives engendrent de mauvaises conséquences. Elles enlèvent du
mérite et conduisent à la souffrance et au malheur, maintenant et plus tard. C'est pourquoi les dix actions négatives sont appelées la mauvaise ligne de conduite.

Le sens littéral de kamma est "action" . Le Bouddha a défini le terme comme une volition. Toute action accomplie dans une intention pure est appelée kamma bénéfique.

Si l'intention est impure le kamma est dit négatif

C'est pourquoi le kamma n'est pas tant l'acte externe (ou visible) que la motivation ou la volonté impliquée dans l'acte de penser, de parler ou d'agir.
Aucun acte involontaire ou non-intentionnel ne peut être appelé kamma, à proprement parler.
(...)

2-Les trois chemins de la voie


La compréhension juste du Kamma et sila doivent être développés avant de pratiquer la méditation

A l'évidence, la compréhension juste du kamma et l'observance de sila fondent le chemin de base (mùla magga) qu'il faut affermir avant de pratiquer la méditation. L établissement de la
concentration d'atteinte (appana samndhi) ou de la concentration d'accès est un préalable nécessaire pour mener à bien la purification initiale de l'esprit.

On peut ensuite développer le chemin préliminaire de vipassanâ qui donne accès au noble chemin (ariya magga).

Trois étapes essentielles sont donc incluses dans le Noble Octuple Sentier :
Le chemin de base, le chemin préliminaire et le Noble Chemin.



3-La méthode de Méditation

(Les sous titres ne sont pas dans le texte initial, ils ont été ajouté pour en faciliter la lecture)


Ayant satisfait à l'exigence préalable de compréhension de la loi du kamma et de purification de sila, le méditant choisit un objet particulier sur lequel focaliser son esprit.

Lorsque l'attention est dispersée entre beaucoup d'objets ou sur certains objets d'observation
malaisée, la concentration est longue à s'établir. C'est pourquoi le méditant doit limiter le nombre d'objets sur lesquels il se concentre et doit en choisir un, bien précis, qui convienne à sa nature.


Contempler le "va et vient" du souffle en dirigeant l'attention vers la sensation physique de la respiration


En premier lieu, on peut commencer par contempler le va et vient du souffle. Puis, après avoir établi la concentration pendant un certain temps, on dirige l'attention vers la sensation physique de la respiration et non plus vers la respiration elle-même. C'est à dire que l'on observe le mouvement du souffle, sa lourdeur ou sa légèreté, ses qualités de chaleur ou de fraîcheur.

Pour développer la prise de conscience et la concentration, on doit observer les trois phases, initiale, médiane et finale, de la respiration.

Par exemple, lorsque l'inspiration touche les narines, on doit être conscient de son début, de son milieu et de sa fin, en essayant de maintenir cette conscience jusqu'à ce que l'expiration soit ressentie aux narines.

On doit, de la même manière, être conscient des trois phases de l'expiration.
Cette conscience doit aussi persister jusqu'à ce que l'inspiration survienne, de sorte qu'il n'y ait pas d'intervalle libre entre les deux mouvements respiratoires. L'esprit, posé sur la sensation de l'air qui entre et qui sort, éprouve la totalité de la respiration à chaque instant.



Observer ensuite les autres objets qui surgissent à chaque instant dans le corps et l'esprit

Ayant établi la conscience et la concentration grâce à l'observation de la sensation physique du souffle aux narines, le méditant peut observer d'autres objets mentaux et matériels qui surgissent à chaque instant dans le corps ou l'esprit, en rapport avec la vision, l'audition, l'olfaction, le goût, le tact et le mental.


Le méditant doit être conscient de toute sensation survenant dans le corps, qu'elle soit grossière ou subtile, douloureuse, plaisante ou neutre.Il doit aussi être conscient des saisies, des aversions, des plaisirs, des douleurs, des peines et de tous les phénomènes physiques et psychiques survenant dans le corps et dans l'esprit.

Ceci doit être fait objectivement et avec précision. Le méditant ne doit pas réfléchir à ces phénomènes tant qu'il n'a pas développé la vision pénétrante, la compréhension que la vraie nature de ces Phénomènes est l'impermanence, la souffrance et l'absence de "soi".


D'après la méthode de Mahasi Sayâdaw,

Le méditant doit commencer par observer l'élément "air" qui se manifeste nettement dans la région abdominale et dont les caractéristiques sont la fermeté, la pression et la mobilité. (...) On commence par prêter attention seulement à ces deux mouvements: la dilatation, la rétraction.

Ce n'est cependant pas tout ce qu'il faut faire. Si des pensées surviennent pendant que l'on
observe le va-et-vient de l'abdomen on constate: "pensées" et l'on retourne à l'observation première.

Si une sensation douloureuse apparaît dans le corps, on en prend note également quand elle se
calme, ou quand on l'a observée pendant un moment, on revient au mouvement abdominal.
(...)


Faire la différence entre l'apparition de l'objet, la prise de conscience de l'objet et l'objet lui-même.

Si le méditant a conscience de chaque événement qui survient en l'observant attentivement, l'esprit devient remarquablement calme et concentré, faisant la différence entre l'apparition de l'objet, la prise de conscience de l'objet et l'objet lui-même.

C'est le début du développement de la vision profonde, qui distingue l'esprit de la matière ou de l'objet.

(...)

Source : "LE PREMIER ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA - Le sermon de Bénarès" par Vénérable Dr Rewata Dhamma - Collection Claire Lumière
*comme pour la majorité des "extraits de livres" de ce blog, j'ai scanné certains passages du livre pour pouvoir les publier sur ce blog )



La suite : ICI

• Le chemin de vipassana
• Le développement de vipassana samadhi
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