mardi 29 janvier 2008

La concentration d'accès






Extraits du livre de Jack Kornfield : "Périls et promesses de la vie spirituelle"



L'entrée dans une conscience élargie: La concentration d'accès


La clé qui ouvre à la fois les domaines de l'absorption et les domaines de la dissolution consiste en une stabilisation du coeur et du mental appelée "concentration d'accès".

Celle-ci représente le premier niveau de présence et de stabilité fortes qui apparaît dans la prière ou dans la méditation. Lorsqu'on parvient à cette concentration, la pratique spirituelle devient pour un temps stable et focalisée, et ni les obstacles intérieurs ni les vicissitudes de la vie quotidienne ne la perturbent plus.

On s'immerge, attentif, dans la méditation, provoquant un puissant changement de conscience; un courant de clarté, d'aisance et de concentration pénètre notre pratique.

Pour parvenir à la concentration d'accès, il faut être doué d'une aptitude naturelle à se concentrer, combinée à la persévérance et à la discipline.
Certains "pratiquants" ("élèves" dans le texte), qui suivent une formation intensive avec un instructeur compétent peuvent atteindre le niveau de la concentration d'accès en quelques mois, voire quelques semaines d'entraînement.

Les principes de méditation qui régissent cet entraînement sont toujours les mêmes: Répétition, concentration et abandon.
On se concentre sur une prière ou sur un mantra, sur une lumière colorée ou sur une visualisation, sur le souffle ou sur le corps, ou encore sur un sentiment tel que la bonté ou la compassion, en revenant sans cesse à l'objet de la concentration, ou en le répétant sans relâche, à travers tous les stades de la résistance et de la difficulté, jusqu'à ce que le coeur et le mental commencent à trouver le calme, à s'unifier et à être pratiquement absorbés dans l'expérience.

Au stade initial de la concentration d'accès, on se sent parfois mal assuré. On peut être puissamment concentré mais, tel un cycliste débutant, chanceler de temps à autre et se laisser distraire par ce qui se passe à l'arrière-plan. La répétition continuelle et la patience permettront de trouver l'équilibre au sein de cet état.

En s'abandonnant maintes et maintes fois à cette expérience, on peut apprendre à maintenir et à alimenter un niveau d'attention intensément concentrée.

La concentration d'accès a été ainsi nommée par les Anciens parce qu'en la pratiquant, nous développons suffisamment de stabilité de cœur et d'esprit pour accéder à des domaines supérieurs par le biais de la méditation.

A partir de cette concentration d'accès, on peut élargir le moi, degré par degré, en raffinant la conscience pour parvenir aux huit degrés d'absorption et se sentir un avec des états extraordinaires de conscience lumineuse.

Le moi, élargi, pénètre dans des royaumes subtils d'absorption, nous accédons à des états visionnaires comprenant les six mondes d'existence, des états de lumières et de sentiments sublimes, et même des états raréfiés de conscience qui sont au delà de ces derniers.

A partir de la concentration d'accès, nous pouvons réellement pénétrer dans une dimension de conscience totalement différente, les "domaines de la dissolution du moi". Ici, nous n'élargissons ni ne raffinons le moi mais nous examinons très profondément sa nature et celle de la conscience, jusqu'à ce que même les éléments les plus subtils et les plus élevés du sens du moi et de la séparation se dissolvent.




2 commentaires:

Anonyme a dit…

Bonjour Kathy,

Permettez moi de vous féliciter pour ce blog somptueux. J'ai 25 ans et je n'ai découvert le Bouddhisme que depuis moins d'un mois. Un grand merci car j'ai progressé grâce à cet outil.

Je souhaiterais vous poser une question si vous me le permettez.

Bien que ces états de Jhana doivent être pratiqué avec la plus grande attention et prudence. Avez eu l'occasion d'en faire l'expérience ? Ces états permettent ils de mettre en pratique Vipassana ?

Par avance merci

Romain

Kathy a dit…

Romain.
merci pour vos encouragements.
Je vous conseille notamment la lecture du livre de sayadaw U Pandita "dans cette vie même" :
U Pandita explique la différence entre ce qu'il nomme Les "Jhānas de Samatha" et Les "Jhānas de Vipassanā"

j'ai publié cet extrait dans un des mes messages que vous pouvez trouver en cliquant sur le mot "jhana" dans les libellés ou encore "U Pandita"

Je suis comme vous : une simple pratiquante et je n'ai absolument pas la prétention de pouvoir répondre à des questions comme le ferai un véritable enseignant.
Rien ne remplace, surtout au début, une Retraite (intensive ou non peu importe) de quelques jours sous la "guidance" d'un moine de la tradition théravada.

je vous souhaite de continuer d'avancer sur le chemin