Extraits du livre:
Une poignée de feuilles, Par Supawan P. Panawong Green
Dans ce livre, Supawan explique l'enseignement d'Ajahn Buddhadasa .
Elle donne des explications sur l'essence du bouddhisme, la nature du nibbana et sur la Réalité Ultime.
Le but : favoriser la compréhension du Bouddhisme (théravada) tel que enseigné par Ajahn Buddhadasa.
Tous les points essentiels du bouddhisme et plus particulièrement du bouddhisme théravada sont évoqués dans ce petit livre (que l'on peut télécharger)
Toutefois, sa conception, ou "approche" du nibbana et de la "vérité universelle" sont quelque peu à part, dans le bouddhisme théravada. ( je n'ai pas copié d'extraits de tous les chapitres). Il n'en demeure pas moins que la lecture de ce livre reste très intéressante, même si parfois éloignée des suttas.
Traduction : la traduction en français est parfois étrange...Cette traduction explique peut-être certaines incohérences..
Pour La phrase : "Les quatre fondements de l’éveil de la conscience", on peut aussi dire "les quatre établissements de l'Attention"
A propos de Ajahn Buddhadasa:
Célèbre moine bouddhiste, Buddhadasa Bhikkhu fut l’un des premiers à promouvoir la compréhension mutuelle entre les religions par le dialogue entre personnes de différentes confessions et il était hautement respecté dans le monde entier. Il a quitté son monastère pour redécouvrir l’insertion du bouddhisme dans le monde et l’esprit de ses origines. L’accent qu’il a mis sur l’interdépendance de toutes choses a fait de lui un des précurseurs de la pensée écologique et un apôtre de la paix entre les nations. Ses écrits, traduits et publiés dans de nombreuses langues, ont exercé une influence considérable sur le renouvellement de la pensée bouddhiste. Les réflexions qu’il a exprimées ont le potentiel de guider non seulement la Thaïlande, mais aussi toutes les sociétés qui luttent pour la création d’un ordre social, politique et économique juste et équitable.
EXTRAITS :
Avant propos I (par Ven. Dr. Rewata Dhamma)
( Remarque: Le Venérable Dr. Rewata Dhamma, est l'auteur du livre "Le Premier enseignement du Bouddha" voir liste livres : ICI )
(...) Ajahn Buddhadasa était l'un des plus grands professeurs contemporains en Thaïlande. Ses enseignements, idées et points de vues étaient controversés pour les bouddhistes thaïs traditionnels. En Thaïlande et d'autres pays du Bouddhisme Theravada, le bouddhisme est bien établi, et la plupart des enseignements sont basés sur des interprétations traditionnelles des textes de Pali. Quiconque s`écarte de cette interprétation traditionnelle, devient immédiatement controversé.
Ajahn Buddhadasa était courageux et n'a eu aucune hésitation à exprimer publiquement ses pensées et sentiments, que les gens aient étés d'accord avec lui ou pas.
Néanmoins, ses enseignements sont maintenant largement acceptés par les intellectuels en Thaïlande, et même ceux en dehors de la tradition de Theravada. Personnellement, j'apprécie ses idées parce que son approche est très franche, logique et facile à comprendre.
Dans ce livre, Supawan explique l'enseignement d'Ajahn Buddhadasa en langage peu compliquée qu'il sera facile pour les gens du commun de suivre.
Ses explications sur l'essence du bouddhisme, la nature du nibbana et sur la Réalité Ultime sont particulièrement lucides. J'apprécie beaucoup ses efforts pour présenter les enseignements d'Ajahn Buddhadasa en langage non scolastique.
Supawan démontre comment appliquer les quatre fondements de l`éveil pour comprendre le nibbana, et réaliser la Vérité.(...)
Avant Propos II (par VEN. Ajahn Sumedho)
(...) L'enseignement du Bouddha est simplement à propos de l'éveil - il n'est pas à propos du fait d'être bouddhiste. Par conséquent, tous les enseignements ont pour objectif d'encourager et diriger notre attention, étudier et examiner l'expérience dans l'instant présent. Pour faire ceci, on doit être entièrement éveillé. On doit prêter attention à la vie comme elle vient.
Une poignée de feuilles est un guide.
Mme Green écrit sur la base de ses expériences, de son propre vécu, ce n'est donc pas simplement un autre réchauffé de l'enseignement bouddhiste par quelqu'un qui ne l'a pas pratiqué. Il a une fraîcheur et une confiance qui ne peuvent provenir que de la connaissance directe , de l'expérience.(...)
Avant Propos III (Par Frère Nicolas Alan)
(...) Ce livre montre la manière de trouver la paix au milieu de l'agitation de notre vie intérieure. La grande force de ce livre est qu`il est basé sur la réalité vécue, sur une expérience réelle, et non simplement sur la recherche ou l'étude livresque.
Supawan Green est une femme laïque qui est entrée profondément dans sa propre tradition religieuse bouddhiste. En tant qu'épouse et mère, elle sait combien il est difficile pour les gens dans leurs occupations quotidiennes de la vie de trouver du temps pour des disciplines spirituelles telles que la méditation. Néanmoins, elle a persévéré et est ainsi devenue un excellent guide pour les autres qui vivent une situation semblable. (...)
Préface (Par Micheal Thomas...)
(...) Dans ce livre j’ai appris que le calme du mental peut être réalisé à travers les quatre fondements de l’éveil de la conscience, qui sont :
1) se rende compte des expériences sensorielles ;
2) se rende compte des expériences mentales ;
3) observer les pensées sans s’y attacher ;
4) observer le vide entre les pensées (mais jamais la pensée du vide !)
Nous découvrons beaucoup au sujet du danger que représentent les chefs de culte, au sujet des mérites des différentes techniques de salutation, et au sujet du fardeau dont souffrent les occidentaux à avoir de longues jambes! (...)
Introduction
Il y a trois mois, je suis passé par un longue épisode d’agitation mentale qui a duré pendant dix huit heures mais il m’a semblé que c’était toute une vie. Non seulement je pouvais sentir chaque torsion et tour dans mon coeur mais également sentir la douleur s'infiltrer par chaque cellule vivante de mon corps. Il m'a semblé qu'une si extraordinairement douloureuse expérience était presque utile parce qu’une fois que j'en étais sorti, j'ai gagné tellement de force que je me suis dit que je devrais la partager avec d’autres personnes, particulièrement les thaïlandais, et partager avec eux la voie pour vaincre la souffrance. Aussi étrange que cela puisse paraître, ceci a été en effet l'incident qui a conduit à la naissance de ce livre-Une poignée de feuilles.(...)
Les huit premiers chapitres, que j’ai fait courts, contiennent les notions préliminaires d’où je tire des incidences de différents angles de sorte que je puisse les relier au concept suprême du bouddhisme, le Nirvâna et donc finalement au centre de la pratique des quatre fondements de l’éveil de la conscience. Ceci pour donner aux lecteurs une image claire du but de la vie.(...)
Chapitre 1 : Qu'est ce que le Bouddhisme
Les gens qui sont intéressés par le bouddhisme savent que le Bouddha a enseigné les quatre nobles vérités.(...)
L'histoire suivante peut nous donner une image plus claire de ce que c’est que le bouddhisme:
Une fois un Hermite employa sa baguette magique et immédiatement changea un homme en
tigre. Quelle est la chose la plus importante pour cet homme ? Devrait- il continuer à vivre comme un tigre ou devrait il rapidement trouver un moyen de se changer de nouveau et de
redevenir un homme ?
Évidemment, il n'y a qu’une seule réponse : Nous devons retrouver la baguette magique et dire le mot magique de sorte que nous puissions retourner à notre état normal.(...)
Cette histoire contient l'essence du bouddhisme. La baguette magique est l'ignorance. L'homme fait référence à l'esprit(mental) innocent, qui est totalement exempt de la souffrance. Le tigre se rapporte à l'esprit(mental), qui est saturé par l’avarice, la colère et l’illusion. L'homme aimable et compatissant se réfère au Bouddha qui a trouvé la manière de mettre fin à toute douleur. De façon métaphorique, nous étions tous des tigres jusqu'à ce que le Bouddha vienne et trouve la baguette magique et qu’il nous aide à retourner de nouveau à notre être normal. L'état normal est en effet l'état de Arahant.
(...)
Aussi longtemps que nous ne sommes pas encore revenus à notre état normale d’individu et entrons dans l’état Arahant, nos vies ne sont pas complètes et nous ne pouvons pas nous permettre d'arrêter notre effort en pratiquant le dhamma.
Le vipassana-bhavana est la pratique exacte, qui permet à la transformation d'avoir lieu. Les personnes qui peuvent vraiment comprendre ce morceau de bonnes nouvelles demanderont rapidement à des experts de leur enseigner le vipassana-bhavana, qui existe seulement dans le bouddhisme.
Etre né en tant qu'un humain est considéré comme un événement considérablement chanceux parce que cela nous permet d’apprendre ce morceau de bonnes nouvelles ou les quatre nobles vérités et nous avons également une chance de nous engager dans cette cruciale pratique de sorte que nous puissions être de nouveau normaux.
Si nous ne pouvons pas accomplir notre tâche dans cette vie, le Parami ou le bon Kamma passera au moins à notre prochaine incarnation ( Remarque: comprendre renaissance) et nous pourrions être un peu plus prêts de l’état d’Arahant.(...)
Ne prêter aucune attention au dhamma et à la pratique du dhamma signifie que nous acceptons notre statut de tigre. Pour les Illuminés, ces personnes sont reconnues en tant qu'étant ignorantes.(...)
Chapitre 2 : Pourquoi le fruit vient-il après le Chemin
(...) L'illumination du Bouddha a signifié qu'il avait vu le but avant le chemin. C'est le point important que les gens doivent comprendre afin de saisir l'essence du bouddhisme.
Cette histoire-ci pourrait nous aider à en avoir une image plus claire:
Un homme était perdu dans une jungle. Soudain, il a trouvé un étang d'eau sainte, qui pourrait donner aux gens la vie éternelle. Quand il a su que cette eau sainte était bonne pour l'humanité, il s’est lentement et avec précaution éloigné de cet étang et a essayé de se rappeler le chemin pour y revenir.
Avant l'illumination du Bouddha, tous les êtres doués de sentiments vivaient dans l'obscurité de l'ignorance spirituelle. Personne ne savait ce qu’était réellement la vie : Quel est le but de la vie ? Quelle est la vérité ultime ? Quelle est la fin de toutes les souffrances ?(...)
C'est en cela que le Bouddha est unique. Il a trouvé quelque chose que personne n’avait jamais découvert avant.(...)
Avec une grande compassion et une affectueuse-bonté envers tous les êtres doués de sentiments, il a soigneusement établi la voie ou le chemin vers ce but de sorte que nous puissions comme lui voir la Vérité.
Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi le fruit vient avant le chemin. Selon les Quatre Nobles Vérités, la troisième Noble Vérité ou l’extinction de la douleur vient avant la Quatrième Noble Vérité le Noble Octuple Chemin.(...)
Les quatre nobles vérités sont le résultat de l'expérience unique du Bouddha.(...)
Chapitre 4 : Où est l'Ultime Vérité ?
Si le Nirvâna est exactement ici devant nous comme l'image tridimensionnelle cachée, la vérité ultime est également bien ici devant nous parce qu'ils se réfèrent à la même chose.
La première chose que nous devons faire est de changer le mot "vérité" en "réalité" et nous laissons le terme "ultime" de côte pour le moment.(...)
Nos vues, sons, odeurs, goût et toucher sont en ce moment les seules vraies choses dont personne ne peut refuser l’existence. Ce sont la réalité et certainement pas des rêves, des pensées ou des concepts.(...)
La réalité est notre expérience sensorielle immédiate(...)Tout autre chose, bien qu'elle soit un fait, n’est pas réelle(...)
En conséquence, toutes les pensées qui sont trop lointaines comme penser à hier, à demain ou penser à notre connaissance intellectuelle et ainsi de suite ne sont pas la réalité selon cette définition que je propose. Elles ne sont pas la réalité parce qu'elles ne sont pas notre expérience sensorielle immédiate. Nous pouvons donc voir que la réalité selon cette définition se déplace avec nous. S'il n'y a aucun organe sensoriel, il n'y a aucune réalité.(...)
Si nous voulons comprendre la réalité ultime ou le Nirvâna dont le Bouddha a parlé, nous devons d'abord comprendre la réalité selon cette simple explication.(...)
(...) je rapprocherais ceci du terme Rupa utilisé par le Bouddha et qui signifie la matière, la corporalité. La plupart des bouddhistes pensent qu'il se rapporte seulement à notre corps physique quand il est employé avec le mot « Nam », qui signifie la fonction mentale.
En fait, quand le Bouddha a parlé de Rupa, il voulait dire tout que nous pouvons sentir avec nos yeux, oreilles, nez, langue et peau. En d'autres termes, Rupa se rapporte à toutes les images, sons, goût, odeur et contacts.
Parfois le Bouddha utilisait les termes « le monde, l'univers ou l'océan » au lieu de Rupa.(...)
En conséquence, Rupa, monde, univers ou océan ont la même signification qui se rapporte à tous les images, sons, odeurs, goût et contacts et cette définition concerne absolument tout dans l'univers. Nous pouvons commencer à voir le rapprochement entre Rupa ou univers et le mot « réalité » dont j'ai parlé plus tôt. La réalité de l'univers selon le Bouddha signifie la réalité de notre expérience sensorielle à ce moment immédiat.(...)
Quand Ajahn Kowit Khemanafldha, mon professeur spirituel le plus aimé, était un moine sur une île éloignée dans la province de Songhla, un garçon de 7-8 ans lui a posé une question très
directe. "Vénérable monsieur mon oncle, pourquoi toute chose à un nom?"
beaucoup de gens pourraient penser que c'est là une question innocente d'un enfant. Certains pourraient même se dire ,qu’elle stupide question c’était ! Naturellement, tout doit avoir un nom.
J'ai rapporté cette histoire maintenant comme dans chacun de mes écrits parce que pour moi, cette question est la réponse au coeur du bouddhisme.
Pour être plus précis, ce garçon pouvait voir la réalité ultime de l'univers et c'est pourquoi il a posé une question si intrigante.
C'est exactement ce qui s’est passé quand Pahiya a prié le Bouddha de lui enseigner l'essence du bouddhisme:
Le Bouddha lui a gentiment dit :
"Pahiya, quand tu vois des images, regardes seulement ; quand tu entends des sons, écoute seulement ; quand tu sens des odeurs, hume seulement ; quand tu as à goûter , goûtes seulement ; quand tu sens quelque chose, sens seulement. Si tu peux faire toutes ces choses, le Nirvâna n'est pas loin de toi."
Pahiya a atteint l’état d’Arahant lorsque le Bouddha a fini son enseignement.
Si nous pouvons faire ce que le Bouddha a dit à Pahiya, nous ne verrons pas des noms dans toute chose.
Ceci était ce que le garçon pouvait vivre; il ne voyait pas de nom sur chaque chose et c'est pourquoi il ne pouvait pas comprendre pourquoi les adultes donnaient un nom à chaque chose. En d'autres termes, ce garçon pouvait voir les choses tel qu'elles sont . C'est l'état de la réalité ultime que rien ne peut surpasser.
Cependant, bien que ce garçon pouvait voir la réalité ultime de l'univers, il n'a pas été illuminé comme Pahiya parce qu'il n'a pas su ce qu’était cet état.
Voir la réalité ultime et savoir ce qu'elle est sont deux états différents.(...)
Après que nous ayons pu voir ou éprouver la réalité ultime, nous avons encore besoin d’avoir la connaissance intuitive qui nous indique que cette expérience est en fait la réalité ultime.
Cette connaissance intuitive peut seulement se produire quand nous suivons la quatrième noble vérité ou le noble et octuple sentier qui commence par avoir les point de vue justes et se termine par la pratique correcte de la méditation.
C'est pourquoi ce garçon sur l'île ne pouvait pas entrer dans l’état d’Arahant comme Pahiya.
(...)
La réalité ultime ou la vérité ultime où tout n'a aucun nom, le Nirvâna et la fin de la douleur sont tous la même chose.(...)
Comment nous pouvons nous mêmes faire l'expérience de la réalité ultime:
La réponse est que nous devons pratiquer le Vipassana-Bhavana ou les quatre fondements de l’éveil de la conscience.(...)
Chapitre 5 : La structure de la Vie
(...)je dépeindrai la structure de la vie comme un triangle:
Tout en haut du triangle on trouve:
Voir la vérité ultime- entrer dans le Nirvâna- la fin de la souffrance- devenir Phra Arahant
En bas du triangle (avec des flèches vers le haut du triangle), il y a :
principes de morale- sagesse- Méditation: bhavana
Le sommet du triangle est la troisième noble vérité - le but final de la vie et de tous les
différents termes, qui se rapportent à la même chose.
La base du triangle est la méthode ou les moyens pour atteindre le but, qui est la quatrième noble vérité ou le noble octuple sentier.
Alternativement, nous pouvons regrouper la quatrième noble vérité en trois groupes principaux, qui sont la moralité, la sagesse et la méditation.
Je place la sagesse au centre tandis que la moralité est du côté gauche et la méditation du côté droit.(...)
(...)En ce qui concerne le moyen, il y a deux principes fondamentaux, qui sont : observer les préceptes moraux et s'engager dans la pratique de la méditation ou bhavana en pali.
(...) la plupart des personnes peuvent se demander ce qui est plus important, la morale ou la méditation.
Certaines écoles mettent davantage d’efforts sur la morale tandis que d’autres soulignent plus la méditation.
Pour trouver la réponse, nous devons revoir le sommet du triangle ; ce sera plus facile si nous comprenons ce qu'est l'esprit d'un Phra Arahant.
Pour entrer dans l’état Arahant , il faut que l'esprit ait cessé de se balancer vers le haut ou vers le bas. Un esprit complètement serein, tel est l'esprit d'un Phra Arahant qui a atteint la fin de toute la douleur. Si c'est le but que nous voulons réaliser, nous comprendrons plus clairement le rapport entre la morale et la méditation.
L'esprit de l'humain est loin d'être toujours serein. Pour aider l'esprit à être toujours serein, nous devons observer les préceptes moraux.(...)
Si nous comparons ceci à un travail à accomplir, nous pouvons dire que le travail est à moitié fait par la seule observance des préceptes moraux.
(...)
Il y a deux principales techniques de méditation qui sont le « samatha-bhavana » et le « vipassana-bhavana ».
Si nous nous concentrons seulement sur le samatha-bhavana, nous pouvons facilement être attaché au calme et cela ne résoudra pas notre problème de l'esprit agité. Nous pouvons tout à fait être calmes et paisibles tant que nous sommes dans la méditation mais quand nous en sortons, nous pouvons trouver plutôt difficile de vivre dans le monde réel.
Pour résoudre vraiment ce problème, nous devons nous engager dans le vipassana-bhavana jusqu'à ce que nous atteignions les troisième ou quatrièmes fondement de l’éveil de la conscience.
La pratique du Vipassana nous conduira beaucoup plus près du point de l'arrêt de l’agitation de l’esprit. Rendre l'esprit complètement serein est le but final de la vie.
Nous pouvons voir que cette structure de la vie est le résultat direct de l’illumination du Bouddha(...)
Si notre sagesse vers le but final de la vie n'est pas assez claire, nous pouvons facilement perdre la voie de la raison lorsque nous observons les préceptes moraux et nous engageons dans la pratique de la méditation (...) Les bonnes et morales personnes peuvent facilement penser qu'elles sont meilleures que les autres (...)
Ceux qui sont bons dans la pratique de la méditation peuvent être accrochée à l'état de calme et poursuivre d’autres buts spirituels plutôt que l'état simple (juste être). Nous devons comprendre que les préceptes moraux et le samatha bhavana existaient même avant l'illumination du Bouddha, ils n'étaient pas nouveaux. Cependant, ils sont des facteurs complémentaires pour entrer dans le nirvana. La marque de la nouvelle pratique résultant de l’illumination du Bouddha est en fait le vipassana-bhavana ou les quatre fondements de l’éveil de la conscience.(...)
Chapitre 7 : Raffiner le Diament
(...)le bouddhisme s'épanouit dans l'ouest, mais jusqu’à quel point les gens peuvent comprendre des concepts orientaux, c’est une autre paire de manches. Il est (déjà) difficile pour les bouddhistes nés qui ont grandis dans une culture bouddhiste de comprendre l'essence du bouddhisme. Il est par là plus difficile pour les personnes occidentales qui ont grandis dans une culture qui ne les prépare pas à penser et à mettre en pratique le concept oriental.
(...)
Chapitre 8: Comment couper (arrêter) les pensées indésirables:
(...)Les trois groupes de manifestation; la cupidité, la colère et la désillusion que tous les bouddhistes connaissent bien ne peuvent pas se produire tous seuls. Ils ne peuvent venir qu’avec un transporteur et celui est la pensée.
Le Mahatma Gandhi a dit que les ressources naturelles dans le monde sont assez pour alimenter chaque être humain sur terre mais elles ne sont pas assez pour satisfaire une seule personne cupide.
Nous avons seulement à regarder autour de nous et nous verrons que Gandhi avait tout à fait raison. La pauvreté dans le monde est certainement le fait de l’Homme. Ce monde a seulement quelques personnes riches qui peuvent manipuler le destin de tant de choses et d'événements aussi bien que leur propre richesse.(...)
Nous tous savons que si nous ne pensons pas à nos problèmes, nous n'aurons pas de problèmes.
La difficulté est que nous ne pouvons pas arrêter le flot de pensées et donc nous ne pouvons pas résoudre nos problèmes.
La pensée persistante elle-même devient le problème dans lequel nous sommes
emprisonnés et qui se transforme en cercle vicieux.(...)
Manger (n'importe quoi) et boire (de l'alccol) abondamment sont également des moyens alternatifs que beaucoup de gens choisissent de sorte qu'elles puissent cesser de penser. Si toutes ces mesures ne fonctionnent pas, beaucoup de gens qui n’ont plus de choix se retournent vers la solution finale, le suicide. Il n'y a aucun doute que la dépression est l'une des maladies les plus communes de notre société moderne.(...)
Les quatre fondements de l’éveil de la conscience ou vipassana-bhavana est la pratique exacte qui permet de créer une nouvelle habitude mentale. C'est-à-dire l'habitude de pouvoir arrêter les pensées non désirées, des déchets, et en même temps pouvoir générer des pensées utiles et créatrices. C'est exactement l'habitude mentale que les gens n'ont pas et c’est la cause racine de tous les problèmes dans le monde aujourd'hui. Les gens ne réalisent pas que laisser notre mental vagabonder au loin dans des pensées, l'imagination, la fantaisie et les rêves est une mauvaise habitude mentale que nous avons besoin de corriger.(...)
La mauvaise habitude mentale (s’évader dans ses pensées et son imagination) n'est pas quelque chose que les gens peuvent facilement détecter et corriger par eux-mêmes
D'autres extraits seront ajoutés au fur et à mesure
- Vous pouvez télécharger (légalement) ce livre en entier (au format PDF) dans la rubrique LIVRES : ICI
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