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Purifier la pensée perverse
La pensée perverse s’agite en tout sens, affairée, dispersée, elle broie sur son passage quiconque s’oppose à elle... C’est un tourbillon de pensées « décervelantes »...
J’avais eu pour idée première de parler du bouddhisme et de la pensée occidentale, mais avec les moyens de communications actuels et l’industrialisation de tous les pays, la pensée occidentale devient peu à peu la pensée du monde.... Il n’y a peut-être pas lieu de s’en réjouir dans la mesure où ce n’est pas la profondeur de cette pensée qui se répand mais son aspect négatif...
La pensée perverse
L’ignorance est le propre de la pensée perverse, la pensée perverse est sans intelligence.
Ce qui marque la pensée perverse, c’est justement une sorte d’absence de pensée... C’est une pensée agitée par le souci de séduction et d’appropriation, une pensée qui ne se pose pas, ne s’approfondit pas, une pensée qui ne connait pas et ne cherche pas à connaître, son seul but est le calcul incessant des moyens de séduire... La pensée perverse est sans véritable culture, la vérité lui importe peu, ce qui importe c’est ce que les autres vont croire... Une contre-vérité assénée avec conviction devient vérité... La pensée perverse est une pensée de décervelage.
La pensée perverse refuse toute croyance en autre chose qu’elle même, elle s’agite dans un scepticisme permanent qui n’est pas le doute constructif et nécessaire... En ce sens les paroles du Bouddha dans le Kalama Sutta peuvent facilement être détournées de leur sens et de leur contexte.
Verset 1.33 Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse (...) ni par la pensée que « ce religieux est notre maître spirituel ».
En oubliant ce qui précède
Verset 1.32 Le Bienheureux dit : C’est pourquoi, ô Kalamas, nous avons déjà dit : Il est juste pour vous, ô Kalamas, d’avoir un doute et d’être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d’une matière qui est douteuse.
Tout n’est pas douteux, et douter de tout c’est déjà être dans la pensée perverse. Nous devons prendre garde à ne pas identifier le discernement avec le scepticisme.
Le discernement est éclairé, il suppose un travail sur soi même et une investigation approfondie sur les sujets proposés... le discernement demande un effort.... Le scepticisme permanent a trait au narcissisme, à une forme de toute puissance de l’individu : je n’ai rien à recevoir de personne...
Là encore la parole du Bouddha : « Soyez à vous même votre propre refuge » peut-être pervertie et détournée de son sens... Nous ne pouvons être à nous même notre propre refuge que dans une pensée dépouillée de l’ambigüité narcissique, une pensée éclairée et discernante où l’effort de vérité est constant.
La pensée perverse ne s’embarrasse pas de la vérité, elle est absolue et totalitaire ; elle refuse toute croyance, elle est le contraire du lâcher prise... et condamne tout ce qui menace son emprise, elle pointe du doigt comme ennemi de la doctrine ou de la communauté tout ce qui va à son encontre...
La pensée perverse est le propre du guru et du manipulateur... elle désigne comme ennemi du dogme, de la doctrine, de la communauté tout celui qui tente d’avoir un jugement éclairé...
Les complices de la pensée perverse
La pensée perverse ne saurait exister sans complices....Mais qui sont-ils ces complices ?
Vous, moi et tous les autres,à chaque fois que nous ne faisons pas l’effort personnel de nous renseigner et nous instruire...à chaque fois que, par fainéantise, nous gobons sans effort de discernement, tout ce que l’on nous dit , mais aussi à chaque fois que nous mettons en doute tout ce qu’on nous dit sans faire l’effort de chercher, de travailler, d’étudier, de nous renseigner... Nous, quand pris dans le jeu de la séduction et la peur de contredire nous n’osons ni voir ni entendre et surtout pas parler...
Le surfing sur internet peut venir nourrir cette pensée... on surfe sans s’arrêter sur quoi que ce soit, sans rien approfondir... Au lieu d’approfondir ,on se contente d’une phrase qui nous plait ou nous déplait, il n’y a plus de véritable élaboration de la pensée. L’ignorance est le fruit de la pensée perverse et sa complice....
Origine de la psychose perverse
On peut parler de psychose perverse, tant la pensée perverse prend ses racines dans le déni du mal-être... Le refus de reconnaître son mal de vivre et son désarroi...
Si elle ne s’est pas déjà installée de manière précoce et pathologique, la perversion narcissique peut apparaitre au bout de quelques années d’une démarche analytique ou d’une pratique spirituelle...
Tout à coup la personne décide qu’elle va bien, qu’elle a atteint son but, que tout est pour le mieux... Elle masque le gouffre d’angoisse du vide et du néant qui l’habite... Elle devient absolue et totalitaire et utilise tout ce qu’il est possible d’utiliser pour ne pas aborder cet instant délicat qui est celui du basculement...
C’est pourquoi le Bouddha marque comme excessivement dangereux de s’arrêter en chemin... Une retraite « réussie » est souvent plus dangereuse que celle où on a eu l’impression de ne pas avoir avancé...
La satisfaction spirituelle du chemin accompli masque la difficulté du chemin qui reste à parcourir... Il s’installe alors une position de déni qui va se dresser contre tout ce qui menace ce fragile équilibre.
La doctrine devient absolue, les croyances illusoires, tous ceux qui tentent de contredire ou d’élucider sont désignés comme ennemis du dogme, de la doctrine, ou de la pensée du maître... il s’établit une sorte de manipulation mentale... dans le pire des cas on assiste à la naissance d’un guru avec tout ce que cela engendre de manipulation mentale...
Il reste donc dangereux et aléatoire de croire qu’une pratique méditative peut à elle seule résoudre tous les problèmes... cela est d’autant plus dangereux pour ceux qui s’y précipitent un peu comme dans une fuite.
Seuls la persévérance, la vigilance, l’étude, le discernement et l’humilité peuvent nous permettre d’éviter une telle dérive, d’éviter soit de devenir le manipulateur pervers soit le complice manipulé.
La foi est le contraire de la pensée perverse
La dévotion envers le Bouddha Dhamma Shanga est une protection efficace envers ce genre de dérive... La dévotion nous ancre dans l’humilité, nous fiant aux enseignements du Bouddha plus qu’en aucune autre parole de séduction, nous devenons à même de réajuster sans cesse notre démarche...
La dévotion est le début de la sagesse ainsi que sa manifestation. Elle ne fait pas pour autant quelqu’un d’asservi... Les occidentaux ignorent ce qu’est véritablement la foi, ils l’assimilent à de la crédulité et de la superstition... Mais la foi n’a rien à voir avec tout ça... La foi est un engagement de tout son être sur le chemin de la libération.
Les chrétiens disaient que la foi était un don de Dieu, ils le disaient parce qu’ils avaient conscience que la foi n’était pas innée... que tout le monde ne possédait pas la force de soulever les montagnes qui vient de la foi. Et que cette foi et cette force provoquaient bien souvent envie et jalousie et poussaient les envieux à se moquer et à dénigrer..
En tant que bouddhiste nous ne pouvons pas dire que la foi vient de Dieu... Mais nous pouvons reconnaitre qu’en tant que facteur d’éveil, grâce la confiance sereine, elle est le fruit du kamma...
La foi est le contraire de la pensée perverse, elle guérit de la pensée perverse, elle nous maintient dans l’effort et la persévérance, elle clarifie l’esprit en nous libérant du souci orgueilleux...( Lire : La foi qui clarifie l'esprit )
Au lieu de la dénigrer et de la tourner en dérision, appliquons-nous à acquérir cette confiance qui nous fait prendre refuge sur la voie de la libération véritable...
« Il possède une foi inébranlable dans le Dhamma de cette manière:
Bien exposé par le Béni du Ciel est le Dhamma, évident, hors du temps, il invite à l’examen, il conduit à l’émancipation, pour que les sages le comprennent, chacun pour lui-même.’ » (le miroir du dhamma)Qui trouve refuge dans le Bouddha la Loi et l’Assemblée, voit avec une pénétration correcte les Quatre Nobles Vérités...
Dhammapada 190
Un article de "anussati, vivre le dhamma"
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