Vyagghapajja sutta

Dighajanu des Koliyans, un père de famille, rend visite au Bouddha.... Il veut obtenir quelques conseils pour le succès de sa vie de foyer..


Ce sutta provient du livre de Mohan Wijayaratna "Les entretiens du Bouddha" : La traduction intégrale de 21 textes du canon bouddhique.



Vyagghapajja sutta


Ainsi ai-je entendu : Une fois, le Bienheureux séjournait parmi les Kôliyas, dans un bourg des Kôliyas nommé Kakkarapatta.

En ce temps-là, un jour, Dîghajânu des Kôliyas s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il lui rendit hommage, puis s'assit à l'écart sur un côté. S'étant assis à l'écart sur un côté, il dit : "Bienheureux, nous, en tant que laïcs, nous demeurons dans les plaisirs sensuels, nous vivons au milieu des problèmes de lits et d'enfants, nous utilisons le santal venant de Kâsi, ( "Utiliser le sental" est une expression pour désigner une vie luxueuse) nous portons des guirlandes et nous utilisons des parfums et des onguents, nous gagnons et dépensons l'or et l'argent. Pour nous qui sommes de telles gens, que le Bienheureux enseigne une doctrine par laquelle nous, laïcs, puissions atteindre le bien-être et le bonheur dans cette vie même et au-delà de cette vie présente."

Le Bienheureux dit : " Ô Vyagghapajja, il y a quatre facteurs utiles pour le bien-être et le bonheur d'un fils de famille, dans cette vie même. Quels sont-ils? L'acquisition de la vivacité ; l'acquisition de la prudence ; l'acquisition d'une bonne amitié et le maintien d'une vie équilibrée.

"Maintenant, ô Vyagghapajja, qu'est-ce que l'acquisition de la vivacité?
Dans ce cas, dans n'importe quelle activité par laquelle le fils de famille gagne sa vie, soit par du travail dans la rizière, soit par le commerce, soit par l'élevage des boeufs, soit par le tir à l'arc, soit comme un homme du roi, soit par des travaux manuels, le fils de famille est habile et il est infatigable, doué d'un esprit curieux et il est capable d'organiser et d'effectuer son travail. Cela est l'acquisition de la vivacité.

"Qu'est-ce , ô Vyagghapajja, que l'acquisition de la prudence?
Dans ce cas, n'importe quelle richesse que le fils de famille gagne par son travail et sa ferveur, à la sueur de son front, cette richesse qu'il a gagnée par des moyens corrects qui est une richesse correcte est protégée par ce fils de famille avec prudence, avec surveillance et il pense : "Comment pourrais-je m'arranger de telle sorte que cette richesse ne me soit enlevée ni par les rois, ni par les voleurs, qu'elle ne soit pas détruite par le feu, qu'elle ne soit enlevée par l'eau, ni qu'elle ne tombe dans les mains de faux héritiers? " Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition de la prudence.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que l'acquisition d'une bonne amitié?
Dans ce cas, dans n'importe quel village ou bourg où il demeure, le fils de famille fréquente les chefs de famille, ou des fils des chefs de famille, ou des jeunes gens, qui ont progressé dans les bons principes, ou des gens âgés qui ont progressé dans les bons principes, qui sont dans la confiance sereine, dans les vertus, dans la générosité et dans la sagesse, il leur parle, discute avec eux. Il suit l'exemple de ceux qui sont dans la confiance sereine, dans les vertus, dans la générosité et dans la sagesse. Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition d'une bonne amitié.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que le maintien d'une vie équilibrée?
Dans ce cas, le fils de famille, en éprouvant des profits ou pertes de richesse, continue son métier tranquillement sans devenir trop exalté ni déprimé, mais il calcule : "Ainsi, mes revenus, perte déduite, resteront tels que mes dépenses ne les dépassent pas. " Tout comme, ô Vyagghapajja, un peseur ou son apprenti, qui, en portant sa balance, sait qu'elle descend à cause de telle quantité ou qu'elle monte à cause d'une telle quantité, de même, ô Vyagghapajja, le fils de famille, en éprouvant des profits ou pertes de richesse, continue son métier tranquillement sans devenir trop exalté ni déprimé, mais il calcule : "Ainsi, mes revenus, perte déduite, resteront tels que mes dépenses ne les dépassent pas. " Si un fils de famille, ô Vyagghapajja, ayant peu de revenus, vit d'une façon luxueuse, la rumeur parlera de lui : " Ce fils de famille consomme sa richesse comme un amateur de figues." S'il gagne bien, mais vit mesquinement, alors la rumeur parlera de lui : "Ce fils de famille mourra comme un affamé." C'est pour cela, ô Vyagghapajja, que le fils de famille en éprouvant des profits ou pertes ne devient pas trop exalté ni déprimé, continue son métier tranquillement sans devenir trop exalté ni déprimé, mais il calcule : "Ainsi, mes revenus, perte déduite, resteront tels que mes dépenses ne les dépassent pas. " Cela est, ô Vyagghapajja, le maintien d'une vie équilibrée.

"Tels sont, ô Vyagghapajja, les quatre facteurs utiles pour le bien-être et pour le bonheur du fils de famille, dans cette vie même.

"En outre, il existe, ô Vyagghapajja, quatre chenaux par lesquels s'écoule la richesse déjà acquise correctement : le fils de famille se donne aux femmes ; il se donne à l'alcool ; il se donne aux jeux de hasard ; il a de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvais intimes. C'est tout comme, ô Vyagghapajja, un grand réservoir qui a seulement quatre tuyaux d'arrivée d'eau et quatre tuyaux d'écoulement de l'eau : si un homme ferme les quatre tuyaux d'arrivée et s'il ne pleut pas, il y aura une diminution de l'eau, mais pas une augmentation. De même, ô Vyagghapajja, ces quatre chenaux sont ceux par lesquels s'écoule la richesse déjà acquise correctement.

"Il existe, ô Vyagghapajja, quatre chenaux par lesquels augmente la richesse déjà acquise correctement : le fils de famille ne se donne pas aux femmes ; il ne se donne pas à l'alcool ; il ne se donne pas aux jeux de hasard ; il a de bons amis, de bons compagnons, de bons intimes. C'est tout comme, ô Vyagghapajja, un grand réservoir qui a seulement quatre tuyaux d'arrivée d'eau et quatre tuyaux d'écoulement de l'eau : si un homme ferme les quatre tuyaux d'écoulement, même s'il ne pleut pas en temps voulu, il n'y aura pas une diminution de l'eau, mais une augmentation. De même, ô Vyagghapajja, ces quatre chenaux sont ceux par lesquels s'écoule la richesse déjà acquise correctement.

"Il y a, ô Vyagghapajja, quatre conditions qui amènent le bien-être du fils de famille, dans cette vie même et au-delà de cette vie présente. Quelles sont-elles? L'acquisition d'une confiance sereine ; l'acquisition de la vertu ; l'acquisition d'un caractère généreux ; l'acquisition de la sagesse.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que l'acquisition de la confiance sereine? Dans ce cas, le fils de famille a une confiance sereine dans le Tathâgata (Tathâgata= le Bouddha lorsqu'il parle de lui à la 3e personne) en se disant : Tel est le Bienheureux, l'Arahant, l'éveillé parfait, parfait en Savoir et parfait en Conduite, bien arrivé à son but sublime, connaisseur des mondes, incomparable guide des êtres qui doivent être guidés, instructeur des dieux et des êtres humains, l'éveillé, le Bienheureux." Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition de la confiance sereine.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que l'acquisition de la vertu? Dans ce cas, le fils de famille s'abstient de tuer les êtres vivants ; il s'abstient de prendre les choses appartenant aux autres ; il s'abstient d'entretenir des relations sexuelles illicites ; il s'abstient de proférer des mensonges ; il s'abstient de boissons enivrantes qui causent l'enivrement et l'inattention. Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition de la vertu.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que l'acquisition d'un caractère généreux? Dans ce cas, le fils de famille mène sa vie de foyer avec une pensée purifiée des taches de l'avarice, avec une pensée généreuse. Il s'est adonné à la générosité, il n'a rien caché dans sa main, il s'occupe à donner, il est accessible aux mendiants, il s'occupe de l'organisation des dons. Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition d'un caractère généreux.

"Qu'est-ce, ô Vyagghapajja, que l'acquisition de la sagesse? Dans ce cas, le fils de famille devient sage par la sagesse qui progresse et qui consiste en la noble sapience pénétrante qui est la voie vers la cessation de dukkha. Cela est, ô Vyagghapajja, l'acquisition de la sagesse.
"Tels sont, ô Vyagghapajja, les quatre facteurs utiles pour le bien-être et le bonheur du fils de famille, au delà de sa vie présente."

Ainsi parla le Bienheureux. Dîghajânu des Kôliyas, heureux, se réjouit des paroles du Bienheureux.